જે મિત્રો ધ્યાન, ભક્તિ કે આધ્યાત્મિકતાના માર્ગ સાથે જાેડાયેલા છે તેમણે જાેયુ જ હશે કે કોઈપણ સ્તોત્ર કે મંત્રના જાપ વિધિ કે ક્રમની શરૂઆતમાં તે મંત્રની વિનિયોગ અને ન્યાસ પ્રક્રિયા થાય છે. ઘણા લોકોને ન્યાસ ક્રિયા કરતા જાેવામાં આવ્યા છે, પરંતુ જ્યારે તેમને તેના મહત્વ અથવા હેતુ વિશે પૂછવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ લગભગ અજાણ હોય છે. ખાસ કરીને જે સાધકો નવા દીક્ષા લે છે અથવા સાધના સંબંધિત કોઈ પુસ્તક વાંચી રહ્યા છે, તેઓને આ પ્રશ્ન ચોક્કસપણે થાય છે તો આજે આપણે આ વિષય પર ચર્ચા કરવા જઈ રહ્યા છીએ.

જાે આપણે વિનિયોગ વિશે વાત કરીએ, તો સામાન્ય ભાષામાં તેનો અર્થ વિનિમય અથવા આદાનપ્રદાનનો વ્યવહાર. ઘણા લોકો તેને વિન્યાસ પણ કહે છે, પરંતુ એ સમજવું જરૂરી છે કે વિન્યાસ શબ્દનો અર્થ એ છે કે કોઈ વસ્તુને ગોઠવવી અથવા સજાવવી, જે આપણી ક્રિયા સાથે દૂર દૂર સુધી સંબંધિત નથી. જ્યારે પણ આપણે કોઈપણ મંત્રનો વિનિયોગ વાંચીએ છીએ, ત્યારે વિનિયોગમાં તે મંત્ર અથવા સ્તોત્રના સર્જક ઋષિ અથવા એ ઋષિ જેણે તે મંત્રને પ્રથમવાર જાગૃત કર્યો હતો, તે મંત્ર કે સ્તોત્રના છંદ, દેવતા, તે મંત્રનું મૂળ બીજ, તે મંત્રના શક્તિ વર્ણો અને તેના કીલક વર્ણોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. વિનિયોગનો પાઠ કરીને આપણે આપણા આરાધ્ય દેવતા સમક્ષ નિશ્ચિત કરીએ છીએ કે તમારી હાજરીમાં, તમારી કૃપાથી, તમારી પ્રેરણાથી, તમારા આનંદ માટે, અમે તમારા આ મંત્રનો જપક્રમ શરૂ કરી રહ્યા છીએ, જેના ઋષિઓ, શ્લોકો, દેવતાઓ, બીજ, શક્તિ અને કીલક આ મુજબ છે.

જાે હું એક સાદા ઉદાહરણથી સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરું, તો ધારો કે આપણે કાર ખરીદવી હોય, તો આપણે કારના અલગ-અલગ સ્પેસિફિકેશન શોરૂમમાં સેલ્સ એક્ઝિક્યુટિવને જણાવીએ છીએ અને તેને આપણી સુવિધા મુજબ આવી કાર બતાવવાનું કહીએ છીએ અથવા આપણે જાતે આવી કાર ખરીદીએ છીએ. વિનિયોગ પ્રક્રિયા પણ એ જ છે, જેમાં દેવતાઓને મંત્ર અથવા સ્તોત્રના વિવિધ પરિમાણોની જાણ કરવામાં આવે છે અને પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે કે તેમની સાક્ષીમાં કરવામાં આવેલા જપક્રમના બદલામાં આપણને અનુરૂપ પરિણામ મળે.

હવે વાત કરીએ ન્યાસની. વિશ્વમાં વેદ અને આગમના તમામ મંત્રોમાં વિવિધ પ્રકારના ન્યાસ છે, જેમાંથી મુખ્ય ઋષ્યાદિન્યાસ, કરન્યાસ અને ષડંગ ન્યાસ છે. આ ન્યાસ દરેક ગુરુની પરંપરા અને તંત્રની આચાર પ્રક્રિયાઓ અનુસાર અલગ અલગ હોય છે, જે ગુરુ દ્વારા શિષ્યને ગુરુમુખ હોવાને કારણે દીક્ષા લીધા પછી જ શીખવવામાં આવે છે. તેથી, આપણે અહીં કોઈ ન્યાસનું દ્રષ્ટાંત રજૂ કરીશું નહીં અને ફક્ત તેની પ્રક્રિયા વિશે જ ચર્ચા કરીશું.

ન્યાસનો અર્થ છે કેટલાક મંત્રો દ્વારા દેવતાના સમગ્ર સ્વરૂપ અને મંત્રની સમગ્ર ઊર્જાને આપણા શરીરમાં સ્થાપિત કરવી. તંત્રમાં કહેવાયું છે કે જ્યાં સુધી આપણું શરીર દેવતા સમાન ન હોય ત્યાં સુધી આપણે દેવતાઓના મંત્રોનો જાપ કરી શકતા નથી, એટલે જ ન્યાસની પ્રક્રિયા દ્વારા આપણે આપણા શરીરમાં દેવતાઓનું આહ્વાન કરીએ છીએ અને તેને એટલું સક્ષમ બનાવીએ છીએ જેથી આપણે આપણા પૂજનીય દેવતાનો જપ કરી શકીએ. . ‘દેવો ભૂત્વા દેવં યજેત્‌’ અનુસાર દેવતા સમાન બનીને જ દેવતાની પૂજા કરો. આ આદેશનું પાલન પણ ન્યાસ પર આધારિત છે. અહીં ભગવાન બનવાનો અર્થ એ છે કે કોઈના શરીરમાં દેવતાઓને સ્થાન આપવું અને ઋષિ, છંદ, દેવતા, બીજ શક્તિ, કીલક અને વિનિયોગના ન્યાસ દ્વારા દૈવી શરીરની રચના કરવી. તાંત્રિકોનો મત છે કે ભૂતશુદ્ધિ દ્વારા અને ન્યાસ દ્વારા શરીરની શુદ્ધિ થાય છે, મંત્ર દેવતાને આત્મામાં સ્થાનાંતરિત કરીને, વ્યક્તિ તન્મયતા સહિતની બુદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી જ કોઈપણ જપક્રમ અથવા અનુષ્ઠાનમાં, મંત્રનો જાપ કરતા પહેલા અને પછી ન્યાસ કરવાનો અને ન્યાસ છોડવાનો નિયમ છે.

ઋષ્યાદિન્યાસમાં જે મંત્રનો જાપ કરવામાં આવે છે તેના વિનિયોગ અનુસાર સાધક તે મંત્રના ઋષિ, છંદ, દેવતા, બીજ, શક્તિ અને કીલકને તેના શરીરના જુદા જુદા ભાગો પર સ્થાપિત કરે છે. કરન્યાસમાં, સાધક તેની પાંચ આંગળીઓ પર અને તેની હથેળીની ઉપર અને પાછળની બાજુએ મંત્રના વિવિધ બીજાક્ષરો સ્થાપિત કરે છે, જેથી સમગ્ર જાપના ક્રમ દરમિયાન મંત્રની તમામ શક્તિ તેના હાથમાં રહે. ષડંગ ન્યાસમાં, સાધક મંત્ર અને દેવતા બંનેના સમગ્ર સ્વરૂપને તેના શરીરના મુખ્ય છ ભાગોમાં ઊર્જાના સ્વરૂપમાં સ્થાપિત કરે છે, જેમાં હૃદય, મસ્તક, શિખા, બાજુ, આંખો અને સમગ્ર શરીરની ચારે બાજુ રક્ષાકવચ તૈયાર કરવામાં આવે છે, જેમાં દેવતા અને મંત્રથી લઈને જે તે દેવતાના અસ્ત્રો સુધીની બધી શક્તિઓ તેમાં સમાઈ જાય છે. આ પછી કરવામાં આવેલ જપ દેવતા સ્વીકારે છે.

મહત્વની વાત એ છે કે ન્યાસ કરતી વખતે એ અનુભવવું જરૂરી છે કે દેવતા અને મંત્રની ઉર્જા આપણા શરીરમાં અને શરીરના વિવિધ ભાગોમાં શોષાઈ રહી છે. માત્ર એક ધાર્મિક વિધિ કે શારીરિક સ્પર્શ તરીકે ઝડપથી ન્યાસ વિધિ કરી લેવાનો કોઈ અર્થ નથી, તેથી સાધકો માટે એ સમજવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે જ્યારે ધાર્મિક વિધિને લગતી નાનામાં નાની ક્રિયા પણ કરવામાં આવે તો તે ભાવ સાથે કરવી જાેઈએ.

न काष्ठे विद्यते देवो न पाषाणे न मृण्मये। भावे हि विद्यते देवो तस्माद् भावस्तु कारणम् ॥

દેવતા ન તો લાકડાની મૂર્તિમાં છે, ન તો પથ્થર કે માટીની મૂર્તિમાં છે. એનું મૂળ આપણા ભાવમાં છે, તેથી મૂળ કારણ લાગણી છે. જેમ ગોળની મીઠાશ માત્ર જીભ જ જાણી શકે છે, તેવી જ રીતે માત્ર મન જ લાગણીઓને જાણી શકે છે. તેથી, સાધના સંબંધિત તમામ પ્રવૃત્તિઓમાં લાગણી હોવી અનિવાર્ય છે, અન્યથા ભગવાનની હાજરી ક્યારેય અનુભવાશે નહીં.